「爸爸媽媽，以後你們死了，我會照顧姐姐的，你們不要擔心！」未滿五歲的以琳，有時會天真地、貼心地這樣跟我們說。在孩子們面前，我們很少忌諱談到死亡，雖然他們還不能體會死亡的意義，但他們從小就知道，爸媽以後會死掉。
不過孩子們都知道，爸爸媽媽死了以後，只是暫時去一個地方，有一天等他們也老了、死了，會再度與爸爸媽媽相聚，由於這樣的確據，使得他們對死亡至少沒有太大的恐懼。
孩子們接觸死亡，大概都是從小生物開始，以理的心地很軟，常常看不得生物死亡，例如有次爬山看到蝴蝶陷在蜘蛛網中掙扎，蜘蛛已經在旁虎視眈眈，由於他搆不到蜘蛛網，要爸媽幫忙救蝴蝶，當時我跟他說，這是大自然裡的攝食現象，但他不能接受，急得幾乎哭出來，要我搭救蝴蝶，最後我顧及他的感受，仍然救出蝴蝶，還記得蝴蝶展翅高飛後，以理放心開懷的模樣。
類似場景不少，例如有次我們開車經過大度路，車道上看到一隻鳥似乎被車撞了躺在地上，旁邊卻有一、兩隻鳥在這隻鳥身邊跳躍，以理看了急著要我停車去救鳥，可是當時車輛速度很快，根本不允許停車，我仍然開了過去，但以理不斷要求，最後我只好開回去，發現鳥兒已經不見了，他才放心。
飼養動物的死亡，也常讓孩子們傷心不已，其中一隻養好幾個月的美國螯蝦color死掉後，我們還特別做了一個紙棺木，帶它到抓來的池塘邊辦了一個追思禮拜，為它唱詩歌、讀經，事後以理仍哭了兩、三天。
還有一次以理在運動公園撿到一隻雛鳥，在無法送鳥會的情況下，就先在家安置，未料餵了三天後，雛鳥死亡，以理痛哭，媽媽問他為甚麼先前鄰居給我們養的一隻白文鳥死掉，他沒有這麼傷心，但雛鳥死掉卻這麼難過？以理說：「白文鳥已經活很久了，雛鳥才到這個世界沒多久。」
其實我不太知道「死亡」對以理的真正感受，因為當他看見蚯蚓在馬路中間時，雖然也急著要將蚯蚓救到路邊，釣魚時卻又毫無手軟的將蚯蚓勾在釣鉤上；雖然他在海邊急著救河豚，釣到的魚卻又希望帶回家吃掉。
人的死亡，孩子們好像也沒有太多的異樣感覺。花蓮美崙山有處「衛士墓園」，以前我們爬山時都會在那邊休息；現居處附近山區也有一大片墓園，爬山常會經過，我和媽媽盡量向小孩解釋，人死了有些用火燒成骨灰，放在罈中，有些則直接埋在地下，就是在我們看到的墓地下面，我們希望能讓「死亡」自然進入孩子們的心中。
「死亡」在國人傳統文化中充滿禁忌與黑暗，但在基督徒眼中，多將死亡視為「息了世上的勞苦」、「新生命的開始」，也因此賦予死亡截然不同的意義，多年來，每次教會會友過世，我們總盡量帶著小朋友參加追思禮拜，追思過程中的唱詩、懷念，或是場地佈置，都充滿明亮的感覺，絲毫沒有陰森的氣氛，與傳統喪禮完全不同。
追思禮拜結束，依例死者生前親友會排隊到棺木前看看死者遺容，並在遺體上撒下花朵，以理、以琳從小就被我們抱著近棺看死者，並且和我們一樣撒花在遺體上，有時也會參加安葬禮拜，看著火化後的裝罈骨灰或者棺木，被泥土覆蓋的情景。
孩子們知道，他們所看到的死者遺體，只是一個不會動的軀殼，真正的人已經到了耶穌那邊，過著一個沒有痛苦的新生活，也因此，他們對遺體幾乎沒有太多恐懼或陰森的感覺。我認為這是一個很好的「死亡教育」，至少到目前為止，死亡對他們來講是「有盼望的」、「另一個新的開始」。
去年一個長輩過世，由於正值民俗「鬼月」期間，長輩的女兒（也是我的長輩）擔心小孩子被「煞到」，不僅禁止她的孫子們到現場，也因為愛護我們的小孩，不准我們帶小孩到喪禮現場，不過最後我們全家還是到場，因為對我們來說，死亡是進入光明的一扇門，沒有甚麼好怕的。
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